Nietzsche, Bíblia, casamento, posse e amor

Friedrich Nietzsche é famoso por declarar e lamentar que “Deus está morto”.

Em “Gaia a Ciência” é dito:
“Deus está morto. Deus permanece morto. E nós o matamos. Como devemos consolar a nós mesmos, os assassinos de todos os assassinos? O que havia de mais sagrado e poderoso de tudo o que o mundo já possuiu sangrou até a morte sob nossas facas: quem limpará esse sangue de nós? Que água existe para nos limparmos? Que festas de expiação, que jogos sagrados teremos que inventar? A grandeza deste feito não é grande demais para nós? Não devemos nós mesmos tornar-nos deuses simplesmente para parecermos dignos disso?”

Mas Nietzsche também abordou a psicologia e, em “Além do Bem e do Mal” (no aforismo 194), escreveu algumas reflexões sobre o desejo e a posse no casamento. É importante notar que, apesar de seu incrível bigode, Nietzsche nunca se casou, visitou frequentemente bordéis, suportou inúmeras aflições físicas e mentais e morreu aos 55 anos.

Bem, a diferença entre os homens não se manifesta apenas na diferença de suas listas de coisas desejáveis ​​- em considerarem diferentes coisas boas como dignas de serem alcançadas, e em discordarem quanto ao maior ou menor valor, à ordem de classificação, dos bens comumente reconhecidos. As coisas desejáveis: - manifesta-se muito mais naquilo que eles consideram como realmente TER e POSSUIR uma coisa desejável.

No que diz respeito à mulher, por exemplo, o controle sobre o seu corpo e a sua gratificação sexual serve como um sinal amplamente suficiente de propriedade e posse para o homem mais modesto;
outro, com uma sede de posse mais desconfiada e ambiciosa, vê a “questionabilidade”, a mera aparência de tal posse, e deseja fazer testes mais sutis para saber especialmente se a mulher não apenas se entrega a ele, mas também se entrega a ele. para ele, o que ela tem ou gostaria de ter - só ENTÃO ele a considera “possuída”.

Um terceiro, porém, nem aqui chegou ao limite da sua desconfiança e do seu desejo de posse: pergunta-se se a mulher, quando renuncia a tudo por ele, não o faz talvez por um fantasma dele; ele deseja primeiro ser completamente, na verdade, profundamente conhecido; para ser amado, ele se aventura a deixar-se descobrir. Só então ele sente a pessoa amada plenamente em sua posse, quando ela não mais se engana a respeito dele, quando o ama tanto por sua maldade e insaciabilidade oculta, quanto por sua bondade, paciência e espiritualidade.

Da perspectiva niilista de Nietzsche, vemos três tipos de homens com níveis crescentes de ambição pela posse – não apenas pela posse de uma mulher, mas aqui usando essa posse como exemplo.

O Homem Modesto se satisfaz em controlar o corpo da mulher e sua gratificação sexual.
O Homem Ambicioso também exige que a mulher desista de si mesma e de seus desejos por causa dele.
O Terceiro Homem exige tudo isso, mas ainda assim não ficará satisfeito a menos que a mulher o conheça completa e profundamente, de modo que ela não se iluda pensando que ele é melhor do que é.

Quando contrastamos o pensamento de Nietzsche com a Bíblia, podemos facilmente ver como o seu vislumbre da verdade foi distorcido pelo niilismo. Consideremos Efésios 5:22-33:

“Mulheres, sujeitem-se a seus maridos, como ao Senhor, pois o marido é o cabeça da mulher, como também Cristo é o cabeça da igreja, que é o seu corpo, do qual ele é o Salvador.

Assim como a igreja está sujeita a Cristo, também as mulheres estejam em tudo sujeitas a seus maridos.

Maridos, amem suas mulheres, assim como Cristo amou a igreja e entregou-se a si mesmo por ela para santificá-la, tendo-a purificado pelo lavar da água mediante a palavra, e apresentá-la a si mesmo como igreja gloriosa, sem mancha nem ruga ou coisa semelhante, mas santa e inculpável.

Da mesma forma, os maridos devem amar as suas mulheres como a seus próprios corpos. Quem ama sua mulher, ama a si mesmo.

Além do mais, ninguém jamais odiou o seu próprio corpo, antes o alimenta e dele cuida, como também Cristo faz com a igreja, pois somos membros do seu corpo.

"Por essa razão, o homem deixará pai e mãe e se unirá à sua mulher, e os dois se tornarão uma só carne".

Este é um mistério profundo; refiro-me, porém, a Cristo e à igreja.

Portanto, cada um de vocês também ame a sua mulher como a si mesmo, e a mulher trate o marido com todo o respeito.”

Algumas diferenças que saltam à vista:
Em vez de posse, a Bíblia fala de amor.
Em vez de controle, a Bíblia fala de submissão.
Em vez de a esposa se entregar pelo marido, a Bíblia diz que o marido se entrega pela esposa.
Em vez de amar tanto o mal quanto a bondade, a Bíblia ensina que podemos ser lavados e santificados.
E, no entanto, enterrada no niilismo de Nietzsche está uma verdade profunda: todos nós temos o desejo de ser “completamente, na verdade, profundamente conhecidos”, e este desejo de ser conhecido está entrelaçado com a nossa necessidade de amar e ser amado. O grande capítulo sobre o amor, 1 Coríntios 13, dizima a ambição de Nietzsche de meramente possuir e conclui com uma promessa profundamente satisfatória de que através do amor finalmente conheceremos e seremos conhecidos.

“Quando, porém, vier o que é perfeito, o que é imperfeito desaparecerá.
Agora, pois, vemos apenas um reflexo obscuro, como em espelho; mas, então, veremos face a face. Agora conheço em parte; então, conhecerei plenamente, da mesma forma como sou plenamente conhecido”
1 Coríntios 13:10 e 12

Nota: Alguns cristãos estão insatisfeitos com os ensinamentos de Efésios 5, especialmente no que diz respeito ao amor e à submissão, mas não se esqueça de notar o forte contraste entre a Bíblia e Nietzsche. Nietzsche foi uma das maiores mentes seculares da história e teve um impacto profundo na cultura moderna. Se você “matar Deus”, você mesmo deverá “tornar-se deuses” para substituí-lo, e não tenha tanta certeza de que fará um trabalho melhor... Nietzsche morreu sozinho e louco.

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Eclesiastes: Resumo e conclusão

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O refrão “tudo é vaidade” está presente em todo o Eclesiastes. O Pregador coloca sete problemas da vida humana: a vaidade do trabalho e dos esforços humanos (1:12–2:26), a ignorância da humanidade sobre o futuro (3:1–15), a presença de injustiça no mundo (3:16–22), a busca por riqueza (5:9–19), a maldade impune (8:10–15), o destino comum dos humanos (9:1–10) e a brevidade da vida humana (11:7– 12:7).

O Pregador enfatiza “tudo é vaidade” tão fortemente que ele deveria ser um professor de pessimismo incessante (alias para mim que sou fã desse ramo filosófico é um prato cheio). Contudo, além e apesar das sete vaidades destacadas acima, o Pregador também recomenda a busca pelo prazer (2:24; 3:12, 22; 5:17; 8:15; 9:7-9; 11: 7–12:1). O tema dos dons de Deus ocorre frequentemente nessas passagens. A oportunidade de aproveitar a vida é um presente dado pelo próprio Deus. Esta é a principal razão pela qual o Pregador recomenda a busca do prazer: é um dom de Deus.

As coisas boas que Deus nos deu são destinadas ao nosso desfrute. Desfrutá-los é fazer a vontade de Deus. Devemos aceitar a nossa ignorância dos propósitos de Deus e das razões pelas quais ele permitiu a existência do mal. Assim, por inúmeras razões, devemos encarar a vida como a encontramos e aproveitar o que pudermos. Primeiro, não podemos mudar a sorte que Deus escolheu para nós (2:26; 3:14, 22; 5:18; 9:9). Segundo, não podemos saber o que Deus tem reservado para nós (3:11, 22; 8:14). Terceiro, a vida é curta e a morte inevitável (5:17; 9:9; 11:9; 12:1). Estes são incentivos para desfrutar ainda mais o que Deus dá no presente. O reconhecimento de que o trabalho árduo faz parte do que Deus nos concedeu nesta vida, e que a confiança nos nossos próprios esforços é em vão, permite-nos encontrar prazer mesmo no nosso trabalho.

A falta de sentido que o Pregador descreve tão graficamente e que o enche de tanto desespero é uma imagem de viver neste mundo caído e sem Deus. É um ensinamento fundamental de Gênesis 1 e 2 que Deus criou o mundo e o chamou de “bom”. A Bíblia começa com Deus, o soberano e bom criador de todas as coisas: “No princípio, Deus criou os céus e a terra” (Gn 1:1). A obra criativa de Deus, da luz à terra e às criaturas vivas, é chamada de “boa” (Gn 1:4, 10, 12, 18, 21, 25, 31).

Gênesis 3 registra o dia terrível em que a humanidade caiu em pecado e quando shalom (paz) foi violada. A humanidade caiu e foi submetida à maldição de Deus. Isso trouxe ao mundo falta de sentido, vaidade e frustração. O resto da Bíblia descreve esta frustração a que o mundo foi submetido.

O Pregador está certo quando diz que um mundo que não leva Deus em conta não tem sentido. Contudo, o Novo Testamento diz-nos que o mundo não está apenas sujeito a ciclos intermináveis ​​de falta de sentido. Há algo novo na pessoa de Jesus Cristo. Ele nos resgatou da falta de sentido da maldição que nos assola.

Cristo nos resgatou da vaidade do mundo, submetendo-se a essa mesma vaidade. Aquele que é Deus escolheu sujeitar-se às condições de um mundo sob a maldição da aliança, a fim de resgatar o mundo dos efeitos dessa maldição (Gálatas 3:13).

A vida de Cristo pode ser vista como um registro da passagem de uma situação de vaidade mundana para outra. Ele veio ao mundo, mas o mundo não o reconheceu (João 1). Sua futura mãe não conseguiu encontrar um lugar para descansar para dar à luz. Sua vida passa de uma rejeição a outra, culminando na última semana, quando o povo retira seu apoio a ele, seus discípulos o abandonam, Judas o trai e Pedro o nega. Mas a experiência final do mundo sob a maldição da aliança, o mundo da vaidade, é quando o Pai se afasta de Jesus na cruz e clama: “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?” Neste ponto, Jesus morre, e ele morre com um propósito: resgatar-nos dos efeitos da maldição.

Jesus nos ensinou a ler a Bíblia pensando nele (Lucas 24:44). Nossa busca pela vida eterna, descanso, alegria e justiça nos leva além da sujeição da criação à futilidade, para Cristo (Romanos 8:20). O movimento para Cristo não se dá por declaração direta, mas pelas palavras do “filho de Davi” (Eclesiastes 1:1) que revelam a futilidade de tudo o que não é de Deus. Ao longo de Eclesiastes, somos levados a outras respostas, outras soluções e outra sabedoria além das vãs promessas de satisfação, felicidade e realização do mundo. Eclesiastes obriga-nos a ansiar e a olhar para Aquele em quem se encontra a verdadeira vida. Nossos olhos são repetidamente levados ao céu em busca da provisão final e eterna de Deus, da qual Cristo se torna a revelação final (2Co 4:6; Ef 1:17). Ele é o sábio supremo do mundo (Mateus 7:24-27), bem como a personificação e demonstração definitiva da “sabedoria de Deus” (1 Coríntios 1:24, 30; Colossenses 2:3).

Eclesiastes contribui significativamente para a teologia cristã. Numerosas doutrinas e temas são esclarecidos e reforçados ao longo de Eclesiastes, como Deus, a providência, a criação, a queda e a pecaminosidade da humanidade.

E para quem acompanhou até agora, se quiser deixar algum comentário ou responder algumas dessas próximas perguntas se sintam a vontade!

Eclesiastes trouxe nova clareza à sua compreensão da graça de Deus? Se sim, como?

Houve alguma passagem ou tema específico em Eclesiastes que trouxe o evangelho para você de uma maneira nova?

Houve algum tema enfatizado em Eclesiastes que o ajudou a aprofundar a sua compreensão da unidade da Bíblia?

Houve alguma conexão bíblica que você fez através de Eclesiastes que você não tinha notado antes?

Que conexões entre Eclesiastes e o restante do Antigo Testamento eram novas para você?

Que conexões entre Eclesiastes e o Novo Testamento eram novas para você?

Como Eclesiastes contribui de forma única para a sua compreensão de Deus, da criação, da humanidade e de Jesus?

O que especificamente Eclesiastes nos ensina sobre a condição humana e a nossa necessidade de redenção?

Que temas teológicos mais impressionaram você em Eclesiastes?

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Eclesiastes: Lembre-se do seu Criador

 

O Pregador buscou sabedoria, ensinou tudo o que sabia e organizou meticulosamente este livro. Ele fez da sabedoria o objetivo de sua vida, e esta é sua conclusão depois de todas as suas lutas: tudo o que se espera da humanidade é temer a Deus e guardar seus mandamentos. Deus trará a julgamento todas as ações, inclusive todas as coisas secretas. Isto abre a possibilidade de que há mais coisas acontecendo na vida do que podemos ver – não devemos presumir que conhecemos todos os nossos desejos ou segredos. Não importa quão sábios nos tornemos, só Deus vê tudo.

Vamos ver o capitulo 12:8–14

UM PASTOR. A passagem mostra que Deus é o único verdadeiro pastor do seu povo, que lhes dá sabedoria. Esta realidade cumpre-se em Cristo Bom Pastor. Se o escritor está tomando emprestado a linguagem de Ezequiel (Ez 34.23-24; 37.24-25), a referência a “um só pastor” serve como uma antecipação da vinda do rei pastor davídico. O Novo Testamento identifica isso como Jesus (Mateus 25:31-46), que se autodenominava “um só pastor” (João 10:16), bem como o “bom pastor” que “deu a vida pelas ovelhas”. (vv. 14–15).

UM JUIZ.
Além de ser nosso Pastor, Jesus é também o futuro juiz e a nossa esperança futura. Se você ainda não percebeu que Deus é o Governante deste universo extremamente complexo — e que, portanto, você não o é — a porta para o reino dos céus e para uma vida significativa permanece fechada. Para você, este versículo serve como uma advertência final, com o peso da advertência recaindo sobre as palavras “todo” e “secreto”. Cada palavra, ação e pensamento serão julgados por Deus (11:9–12:7; Romanos 2:16). No entanto, se você veio a Cristo com fé e está disposto a viver na dependência de sua sabedoria, provisão e graça, este versículo serve como um lembrete do conforto que virá quando Jesus equilibrar a balança da justiça no último dia. . Naquele dia ele vindicará aqueles que já foram declarados justos por ele. Ele também condenará os ímpios, que, ao rejeitá-lo, terão todas as ações, inclusive todas as coisas secretas, levadas em conta (Mateus 25:31-46; 2 Coríntios 5:10).

DEUS COMO PASTOR.
A ideia de Deus (e Jesus) como pastor é comum nas Escrituras. Provavelmente a referência mais conhecida a isto é o Salmo 23. No entanto, a maioria das referências aos pastores está no Pentateuco e nos Profetas. No Pentateuco, é principalmente uma referência literal ao pastoreio (por exemplo, Gn 29.3; 26.19-22; 46.32; Êx 22.5). Nos Profetas, a referência assume conotações metafóricas como forma de se referir aos líderes do povo de Deus (por exemplo, Jeremias 23:1-5; 50:6). Os pastores são obrigados a exibir uma combinação única de força e calor enquanto atendem às necessidades de suas ovelhas, ao mesmo tempo que as protegem de predadores. Isto constitui um caminho esclarecedor para compreender os caminhos de Deus com seu povo. Deus é o pastor supremo, e Jesus explica como ele encarnou essa imagem (João 10:1–18). O autor de Hebreus utiliza esta imagem (Hb 13:20), assim como o apóstolo Pedro (1Pe 2:25; 5:4), ao explicar como Jesus cuida de nós.

MEDO DO SENHOR.
Em Eclesiastes vemos que tudo é vaidade. Isto deveria levar as pessoas a se refugiarem em Deus, cuja obra “dura para sempre” (3:14) e que é uma “rocha” para aqueles que nele se abrigam (por exemplo, Sal. 18:2; 62:8; 94: 22). Em outras palavras, convoca as pessoas a “temer” ou “reverenciar” a Deus. Em certo sentido, “temer” é um subproduto do reconhecimento de Cristo como Senhor. No início de Provérbios, somos informados de que o princípio da sabedoria é temer ao Senhor (Pv 1:1–7). Este temor do Senhor implica que Deus deve ser reverenciado e respeitado, e a melhor maneira de mostrarmos esse respeito pelo nosso Senhor é guardando os seus mandamentos (Dt 6:1-3). Ao longo das Escrituras, o povo de Deus deve temê-lo e respeitá-lo, mas isso não é antitético ao amor (Dt 6:4-6). Esta ênfase é retomada no Novo Testamento pelo apóstolo João (João 14:15; 1 João 2:3) e é encorajada pelo autor de Hebreus em sua explicação de Deus como juiz final (Hebreus 4:12). Nosso temor a Deus culmina em obediência e adoração, as marcas da vida no céu (Ap 5:9–14).

A SABEDORIA DE DEUS.
Eclesiastes 1:12–18 reflete a busca pela sabedoria em outras literaturas sapienciais (por exemplo, Salmos 90:12; Provérbios 4:5). Aquele que trabalha apenas para dar o fruto do seu trabalho aos outros (Eclesiastes 2:18-23) lembra a parábola do rico tolo em Lucas 12:16-20. Sobre os limites da sabedoria, veja também 1 Coríntios 1:18–31. Sobre a falência da autoindulgência, veja Gálatas 5:16–17 e 1 João 2:15–17. Tal como o Pregador de Eclesiastes, Jesus era um professor de sabedoria, superando até mesmo Salomão em sua sabedoria (Mateus 12:42). Jesus também viveu uma vida de sabedoria. Do berço à cruz ele percorreu o caminho da sabedoria. Negando a si mesmo as recompensas habituais da piedade - vida longa, boa reputação, casamento forte, filhos saudáveis, prosperidade material - ele se submeteu à vontade sábia mas inexplicável de seu Pai, suportando uma morte humilhante, para que em seus sofrimentos pudesse se tornar por nós a própria sabedoria e poder de Deus (1Co 1:24).

O RETORNO DE CRISTO E O JULGAMENTO FINAL.
Algum dia Cristo retornará em grande glória, e haverá um reconhecimento definitivo e abrangente de que ele é o Senhor de tudo. Ele então julgará os vivos e os mortos. Todas as pessoas e forças que se opõem a ele serão vencidas, incluindo a própria morte (Mateus 25:31; 1 Coríntios 15:24-28), “para que ao nome de Jesus se dobre todo joelho, nos céus e na terra, e debaixo da terra, e toda língua confesse e Jesus Cristo é Senhor, para glória de Deus Pai” (Filipenses 2:10–11).

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Eclesiastes: A sabedoria é melhor que a tolice

 

A partir do capitulo 9:13 até 12:7, entendemos que a sabedoria pode alcançar a grandeza e superar muitas dádivas inestimáveis, mas apenas um pouco de loucura supera qualquer bem que tenha sido alcançado. Em 10:8-11, o Pregador nos lembra que a loucura nem sempre é intencional; muitas vezes é o resultado de descuido, que é uma segunda natureza para o tolo. O Pregador diz que os sábios agirão com sabedoria e os tolos escolherão a loucura. No entanto, ninguém está condenado a ser tolo e ninguém está garantido que será sábio. O Pregador diz que é bom aproveitar a juventude. Na verdade, ele declara que a juventude é o melhor momento para lembrar de Deus, quando as pessoas estão fortes e em boa forma, e não quando estão velhas, curvadas e miseráveis.

É bom lembrar-se de Deus quando você é jovem e a vida é boa, mas não esqueça que toda vida é vaidade, levando inevitavelmente à morte e ao julgamento.

SER FIEL SEM SABER O FUTURO.
É encorajador saber que é “Deus quem opera em vós tanto o querer como o efetuar, segundo a sua boa vontade” (Filipenses 2:13). Eclesiastes 11:1–6 destaca o fato de que não precisamos conhecer o futuro ou compreender tudo para saber que a obra de Deus será realizada. Podemos trabalhar arduamente e ser generosos sem saber todas as respostas ou compreender cada detalhe do motivo pelo qual estamos trabalhando arduamente e sendo generosos – basta ser fiel. Compare 2 Cor. 9:6-11: “Quem semeia pouco também colherá pouco, e quem semeia abundantemente também colherá abundantemente... Deus é capaz de fazer abundar em vocês toda graça, para que, tendo em todas as coisas, em todos os momentos, toda a suficiência, vocês possam abundar em toda boa obra... Aquele que fornece a semente ao semeador e o pão para alimento suprirá e multiplicará a sua semente para semear e aumentará a colheita da sua justiça. Você será enriquecido em todos os sentidos para ser generoso em todos os sentidos, o que através de nós produzirá ações de graças a Deus”.

CONSOLO EM DEUS.
A juventude e o alvorecer da vida refletem a boa criação de Deus, mas a queda (Gênesis 3) garantiu que haverá muitos “dias de trevas” (Eclesiastes 11:8). Por causa disso, devemos lembrar do nosso Criador e não idolatrar os nossos dias de glória. A totalidade final é encontrada em Cristo, não em uma criação quebrada. O imperativo de “Lembrar-te também do teu Criador” (12:1) convida-nos a depender do nosso Criador para obter consolo num mundo destruído. Este lembrete acabará por nos levar adiante em nossa busca pela totalidade das verdades culminantes da história da salvação reveladas em Jesus (João 1:1–3; 20:17, 30–31), pois é em Cristo que vemos a promessa de Deus de vida abundante (João 10:10) e a renovação de todas as coisas (Ap 21:5).

QUANDO À LOUCA REGRAS.
Esta seção é um tanto vagamente organizada, mas dois temas chave contrastantes são “sabedoria” (9:13, 15–18; 10:1–2, 10, 12) e “loucura” (9:17; 10:1–3; 6, 12–15). O “sábio” e o “tolo” são dois dos três personagens principais do livro de Provérbios. Noutras partes, o movimento geral do período monárquico na história de Israel vai da sabedoria à loucura. Primeiro Reis começa com o homem mais sábio do mundo conhecido governando Israel, antes que seu gradual afastamento do “temor do Senhor” leve a uma loucura crescente para ele e seus descendentes. A loucura de Israel conduz, em última análise, ao exílio. Embora a Literatura Sabedoria descreva o que é necessário para buscar a verdadeira sabedoria, muitas vezes é a loucura que governa o dia. A ideia de loucura “colocada em muitos lugares altos” (10:6) é confirmada em todos os governantes tolos da Bíblia, desde os reis maus no Antigo Testamento até os líderes judeus que crucificaram Jesus e perseguiram a igreja no Novo Testamento. Em última análise, a humanidade precisa de um governante sábio, não propenso à loucura, uma esperança que se concretizará no regresso de Cristo para estabelecer plenamente o seu governo e reinado.

O GEMIDO DA CRIAÇÃO.
Embora a criação tenha sido originalmente criada para ser boa, ela tem gemido desde que a queda do homem a colocou sob uma maldição (Gn 3:16-19). Esta seção de Eclesiastes reflete esse tema, que ressoa em outras partes da Literatura Sabedoria (Jó 14:1-2; 23:2). Jeremias retoma o tema em sua profecia quando pergunta por quanto tempo a terra lamentará e permanecerá desolada (Jeremias 12:4, 11). Paulo discute a solução para o problema na redenção não apenas da humanidade, mas da ordem criada como um todo (Romanos 8:19-23). Isto é possível através da morte e ressurreição de Cristo, que inaugura a nova criação (1Co 15:20-28). Através de Cristo, não apenas os nossos corpos são redimidos, mas a própria criação. Na sua segunda vinda, Cristo estabelecerá plenamente o seu reino nesta terra e a presença de Deus cobrirá a terra como as águas cobrem o mar (Hab. 2:14), erradicando finalmente o gemido e restaurando a criação à sua bondade original pretendida.

CRISTO COMO SABEDORIA.
A sabedoria recebe muitos elogios nesta passagem (9:13-18) e em outras partes das Escrituras. Isto pode ser problemático, a menos que a sabedoria seja entendida em estreita ligação com o próprio Deus. Em última análise, todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento são encontrados somente em Cristo (Colossenses 2:3). Se isso for verdade, então a busca pela sabedoria nos livros de Jó, Eclesiastes, Cântico dos Cânticos, Provérbios e Salmos do Antigo Testamento é realmente uma busca por Cristo. Isto pode ser mais fácil de reconhecer em passagens como Provérbios 8:22–36, onde a sabedoria é personificada e está ligada à criação do mundo. Mais tarde, no Novo Testamento, Paulo explica que por Cristo todas as coisas foram criadas e agora são mantidas juntas (Colossenses 1:16–17). Em outro lugar, Paulo deixa explícito que Cristo é a sabedoria de Deus (1Co 1:30).

A BONDADE DA CRIAÇÃO.
Para termos uma compreensão plenamente cristã do mundo circundante, devemos primeiro considerá-lo como a criação de um Criador (Gênesis 1–2). O mundo não é apenas um fato bruto da existência. Da mesma forma, não é um acidente cósmico, não implicando nenhum propósito final além do que o que fazemos com isso. Em vez disso, acreditamos que o mundo é uma criação direta de Deus e que ele continua envolvido nela. De acordo com Gênesis 1, o mundo inicialmente criado por Deus era bom. Isto não significa necessariamente “bom” no sentido moral; antes, é uma afirmação de que a criação não está inerentemente danificada. Os danos e o mal que existem são o resultado da rebelião do homem contra o seu Criador (Gênesis 3), mas a criação não está tão devastada que esteja além de qualquer bem. A criação foi originalmente boa e agora está prejudicada, mas um dia será restaurada e avançará além das intenções originais de Deus para o Éden (Apocalipse 21–22). Entretanto, a criação não é um mal a superar. Este mundo é a nossa casa; não estamos apenas de passagem. Mas é uma casa que precisa de renovação e um dia veremos essa esperança concretizada.

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Eclesiastes: Nas mãos de Deus!

Há uma tendência em assumir que aqueles que detêm autoridade possuem sabedoria, mas o Pregador lembra-nos que os reis são como quaisquer outras pessoas, exceto que têm o poder de causar grandes danos. É por isso que o Pregador está preocupado que aqueles que aconselhariam o rei o façam com sabedoria. Ele também observou que muitas pessoas estão inclinadas para o mal porque Deus é lento em punir e, portanto, presumem que não haverá punição alguma. Mas mesmo que um pecador possa prolongar a sua vida através do mal, apenas aqueles que temem a Deus podem esperar nele. Pois todos devem eventualmente “ir para os mortos” (9:3), não importa o que tenham feito na vida. O conselho do Pregador é trabalhar duro e aproveitar a vida sempre que possível. Não confie em talentos ou riqueza, inteligência ou força, porque, escreve o Pregador, todos estão sujeitos ao “tempo e ao acaso” (9:11).

O Pregador apresenta duas perguntas retóricas no início do capítulo 8: “Quem é semelhante ao sábio? E quem sabe a interpretação de uma coisa?” Isso se compara a Provérbios 2:1–4.

Em Eclesiastes 8:10–13, o Pregador retorna ao conceito daqueles que temem a Deus. Em 3:16; 4:1; e 5:8, ele já apontou que as pessoas nem sempre conseguem o que merecem nesta vida.

Em 8:14-15, o Pregador diz que é “vaidade” que os ímpios pareçam escapar do julgamento e, em vez disso, recebam bênçãos (8:10-13), e que não há explicação satisfatória para o motivo pelo qual os justos recebem o tratamento devido aos maus. Visto que este mistério não pode ser completamente resolvido, não se deve ficar tão obcecado em tentar desvendá-lo a ponto de negligenciar o desfrute dos dons de Deus (8:15). Compare 8:15 com 2:24; 3:12; 3:22; 5:17; 9:7–9a; e 11:7–12:1a. Como é que a recomendação do Pregador de procurar o prazer se relaciona com tudo o que parece ser vaidade?

A morte chega para todos (9:1–12)
De que forma a frase “nas mãos de Deus” (9:1) oferece segurança diante da realidade de que a morte chega para todos? Isso se relaciona com Deuteronômio 33:3.

Em 9:7–9, o Pregador nos aconselha a viver à luz do fato de que a morte é uma realidade (vv. 1–6)

Toda a humanidade está sujeita ao mesmo destino de decadência e morte, mas aqueles que temem a Deus têm nele a sua esperança.

FESTANDO COM DEUS.
A recomendação de gostar de comer e beber como um presente de Deus (2:24; 3:13; 5:18; 8:15; 9:7) ecoa o convite mais profundo de comer e festejar com Deus. A história começa e termina com uma festa alegre na presença de Deus. No Éden, Deus deu à humanidade “toda árvore agradável à vista e boa para comida” (Gn 2:9, 16–17). Como Adão e Eva rejeitaram esta generosidade, somos separados de Deus para comer em frustração (Gn 3:19). No entanto, Deus está reabrindo o caminho para a sua mesa festiva. Ele acolheu os anciãos de Israel no Monte Sinai, onde “contemplaram a Deus, comeram e beberam” (Êxodo 24:11). Através de Isaías ele nos diz que pessoas de todas as nações virão à sua mesa: Deus “fará para todos os povos uma festa de comida rica, uma festa de vinho bem envelhecido” (Is 25:6). Seguindo esta promessa, Jesus comparou o seu reino vindouro a uma festa de casamento (Mateus 22:2; Lucas 14:15-24) e forneceu sinais para isso com suas abundantes provisões de comida e vinho (Marcos 6:30-44; 8:1–10; João 2:1–11). À medida que os redimidos comem a Ceia do Senhor, desfrutamos de um “aperitivo” para o banquete que se aproxima, adquirido pela sua morte (Lucas 22:14, 16). Quando Jesus retornar, ele restaurará e “aumentará” a festa do Éden, oferecendo um banquete para todos os que confiam nele. “Bem-aventurados os que são convidados para a ceia das bodas do Cordeiro” (Ap 19:9).

TRABALHO NÃO EM VÃO.
A morte é inevitável (2:16-17), chegando para todos (9:1-7). O desespero em Eclesiastes se deve à maldição de Deus sobre a criação, principalmente à realidade da morte. Somos lembrados de que “o salário do pecado é a morte” (Romanos 6:23; Gênesis 2:17). Através da morte e ressurreição de Cristo, também sabemos que a morte perdeu o seu “aguilhão”, que temos “vitória através de nosso Senhor Jesus Cristo”, que o nosso “trabalho não é em vão” (1 Coríntios 15:55-58), e que um dia Jesus, como Criador de tudo, nos reconciliará com Deus (Colossenses 1:15–20), revertendo completamente as maldições da queda (Romanos 8:19–22). Assim, afirmamos com Paulo que “morrer é lucro” (Filipenses 1:21; ver 2 Coríntios 5:2), porque, como Jesus disse, “quem crê nele, ainda que morra, viverá” (João 11:25; Romanos 6:23).

MORTE DERROTADA.
A morte, assim como o pecado, a doença e a tristeza, não pertence a este mundo que Deus criou e declarou “bom” (Gn 1:4, 10, etc.). A morte é uma maldição, introduzida em resposta à nossa rebelião contra Deus (2:17). No entanto, lemos em Isaías que um dia Deus “trará a morte para sempre” (Is 25:8). Quando? Este triunfo começou quando Jesus saiu do seu próprio túmulo, há mais de dois mil anos. Ele “aboliu a morte e trouxe à luz a vida e a imortalidade por meio do evangelho” (2 Timóteo 1:10). Mas ainda aguardamos a vitória completa. Ele retornará, ressuscitará seu povo dos túmulos e derrubará a morte, que então se tornará o “último inimigo a ser destruído” (1 Coríntios 15:26). Paulo celebra isso com uma alusão à promessa de Isaías: “Então se cumprirá a palavra que está escrita: Tragada foi a morte na vitória” (1Co 15:54; Is 25:8).

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Eclesiastes: O contraste entre sabedoria e loucura

Os versículos iniciais do capítulo 7 contêm descrições belas e evocativas tanto da sabedoria quanto da loucura. O Pregador descreve os benefícios de uma vida sábia como inestimáveis, enquanto uma vida de tolice é fácil de conseguir. O Pregador diz que viu tudo o que a vida tem a oferecer. Ele viu pessoas boas e más e o poder que reside na sabedoria. No entanto, o Pregador reconhece que raramente é capaz de compreender verdadeiramente as pessoas que encontra. Ele conclui que embora “Deus tenha feito o homem reto” (7:29), todos são consumidos por seus próprios desejos e planos.

Diante da “vaidade”, ainda é possível conhecer e fazer o que é bom.

JESUS ​​É A EXCEÇÃO DO PECADO.
A humanidade está tramando (Eclesiastes 7:27–29) e precisa de um Salvador: Eclesiastes afirma a visão bíblica do pecado (por exemplo, Romanos 3:9–10; Marcos 7:20–23). Celebramos Jesus como a exceção - “que em todas as coisas foi tentado à nossa semelhança, mas sem pecado” (Hebreus 4:15) - e nos regozijamos porque “por amor de nós [Deus] fez pecado aquele que não conheceu. pecado, para que nele nos tornemos justiça de Deus” (2 Coríntios 5:21). Além disso, a vida de sabedoria destacada na passagem vem da graça do evangelho: “A graça de Deus apareceu, trazendo salvação para todas as pessoas, treinando-nos para renunciar à impiedade e às paixões mundanas, e a viver com autocontrole, retidão, e uma vida piedosa no presente século” (Tito 2:11–12).

CONFORTO PARA AQUELES QUE CHORAM.
O Pregador em Eclesiastes fala sobre o valor do luto (7:2–4). Embora o luto seja uma característica desta vida sob o sol, eventualmente não haverá mais luto. Nas bem-aventuranças, Jesus prometeu que aqueles que choram seriam consolados (Mateus 5:4), e no versículo anterior ele prometeu que aqueles que são pobres de espírito veriam o reino dos céus (v. 3). Vemos a sua compaixão por aqueles que experimentam os efeitos negativos da vida sob o sol, e ele entra nesse sofrimento para nos redimir dele.

PERVASIVIDADE DO PECADO.
De certa forma, a história da Bíblia, de Gênesis 3 a Apocalipse 20, é a história do pecado humano. Apenas Daniel no Antigo Testamento aparece por algum período de tempo sem mostrar alguma falha ou falha importante. Todos os personagens restantes pecam, às vezes habitualmente, provando facilmente a afirmação abrangente de Paulo de que todos pecaram (Romanos 3). O Pregador em Eclesiastes está perfeitamente consciente da difusão do pecado humano. Ele vê a solução como seguir o caminho da sabedoria, e esta perspectiva é finalmente justificada no Novo Testamento. Os crentes são chamados a seguir a Cristo, em quem se encontram todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento (Colossenses 2:5). A difusão do pecado é finalmente tratada apenas na cruz, quando Cristo se tornou pecado por nós para que pudéssemos nos tornar “a justiça de Deus” (2 Coríntios 5:21).

O VALOR DA SABEDORIA. Os provérbios em Eclesiastes 7 estão agrupados em torno das palavras temáticas “bom” ou “melhor” (7:1, 2, 3, 5, 8, 10, 11, 14, 18, 20), e tentam fornecer pelo menos uma resposta parcial à pergunta: “Quem sabe o que é bom para o homem?” De uma perspectiva, mesmo os maiores professores de sabedoria não podem dar conselhos infalíveis baseados num conhecimento absolutamente certo do que acontecerá; não obstante, o conselho santificado dos sábios é uma fonte útil de orientação para a vida comum. Por causa da futilidade que entrou no mundo através da queda (Gn 3:16-19), o contraintuitivo é a abordagem mais sábia – confiar em Deus acima das circunstâncias e das aparências. Essa foi a intenção original de Deus para a humanidade (Gn 1:26–28). Tal sabedoria oferece mais proteção do que dinheiro e preserva a vida (e a sanidade) quando este mundo destruído não faz sentido. Tal quebrantamento pode fazer com que nossos últimos dias de dor pareçam mais desejáveis ​​do que o dia em que nascemos nesta existência conturbada. Mas esta sabedoria conclui, em última análise, que não está dentro do nosso conhecimento ou experiência dar sentido ao que Deus faz no plano terreno. Todos os personagens do Antigo Testamento na sala da fé (Hebreus 11) fizeram isso até certo ponto, e Jesus é o exemplo supremo de prova de que a sabedoria dos caminhos de Deus é contraintuitiva para o mundo (1 Coríntios 1:18-31).

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Eclesiastes: Ganância e Contentamento

Não deveríamos ficar surpresos, diz o Pregador, ao ver injustiça e opressão nesta vida. Aqueles que não têm poder estão à mercê daqueles que estão acima deles, pois cada um está preocupado com o seu próprio ganho. No entanto, isso não é suficiente para uma vida boa. Uma pessoa gananciosa muitas vezes perderá tudo na sua busca por ainda mais riqueza, deixando sua família na miséria. Em vez disso, diz o Pregador, devemos aprender a desfrutar o que Deus providenciou, regozijando-nos na vida. Seria melhor estar morto do que estar perpetuamente insatisfeito. No final, todas as pessoas morrerão. Portanto, seria muito melhor aprender o contentamento nesta vida do que ser governado pela ganância.

Aqueles que buscam a riqueza nunca ficam satisfeitos; é muito melhor aprender a se contentar com o que você tem e aproveitar a vida.

GRAÇA E GENEROSIDADE.
Nesta passagem de Eclesiastes 5 vemos que os dias de nossas vidas e os bens que possuímos são dádivas de Deus (5:18–19). Estes dons são um sinal da graça comum de Deus, algo que Ele proporciona a todas as suas criaturas. Como crentes, a graça de Deus nos salva e provê, permite contentamento e dá um futuro. Também nos leva a dar graça aos outros com generosidade e exclui a necessidade de acumular e reter o perdão. À medida que reconhecemos as boas e graciosas dádivas de Deus para nós, somos capazes de nos alegrar com elas ao dar aos outros.

A VELHA E A IDADE POR VIR.
Na era do Antigo Testamento, uma vida longa e numerosos filhos eram considerados algumas das mais elevadas de todas as bênçãos terrenas (por exemplo, Gn 15:15; Salmo 127). No entanto, mesmo sendo boas dádivas de Deus, os dias das nossas vidas e dos nossos filhos ainda são apenas um vapor. Isso deixa dentro de nós um anseio por uma permanência que não podemos alcançar aqui e agora. Nossos anseios nos apontam para a promessa de vida eterna oferecida por Deus através de Cristo (1 João 5:11–12). A vida que desfrutamos agora e a comunhão que partilhamos com as nossas famílias são prenúncio da alegria que encontraremos quando vivermos para sempre nos novos céus e na nova terra (Apocalipse 22).

INJUSTIÇA SOB O SOL.
Os efeitos da queda estendem-se às relações humanas (Gênesis 4) e, portanto, num mundo caído, sofremos injustiça e maldade nas mãos de outros seres humanos. Basta ler o Antigo Testamento, especialmente Juízes, para ver os humanos repetidamente “fazendo o que é certo aos seus próprios olhos” (Juízes 21:25) em detrimento de outros humanos. Nos Salmos, os clamores do povo de Deus asseguram-nos que o que torna essa triste realidade tolerável é a certeza de que Deus julgará tanto os justos como os ímpios – que, em última análise, a justiça será feita (Sl 10:17-18). Lendo a partir do final, encontramos esta esperança confirmada quando João pinta o quadro de Deus executando o julgamento final (Ap 20:11–21:8). Entretanto, porém, vivemos num mundo onde temos de suportar muitas injustiças (João 16:33), e o Pregador em Eclesiastes fala sobre esta realidade.

Ganância e contentamento.
O Pregador observa a natureza destrutiva da ganância e conclui que o contentamento é uma característica chave da vida piedosa neste mundo (Fp 4:11; 1 Tm 6:6, 8; Hb 13:5). De volta ao jardim, Adão e Eva tinham tudo de que precisavam, mas foram expulsos porque escolheram comer da única árvore que era proibida. A partir daí, o desejo de mais assombrou o Antigo Testamento. Especialmente na vida de Israel, o teste que lhes foi proposto era se ficariam satisfeitos com as boas dádivas e limites dados por Deus ou se buscariam realização em outro lugar. No Novo Testamento, Jesus advertiu sobre o engano das riquezas (Mateus 6:24; 13:22; Lucas 12:15) e a futilidade da ganância (Mateus 19:24; Lucas 12:16–20). Além disso, ele nos admoestou a sermos “ricos para com Deus” (Lucas 12:21), a buscarmos primeiro o seu reino (Lucas 12:31) e a confiarmos e agradecermos a Deus pela provisão (Mateus 6:19–33). Seguindo Jesus (1 Timóteo 6:3), Paulo fala dos perigos condenáveis do amor ao dinheiro (v. 10) e da incerteza das riquezas, e exorta os cristãos ricos a “fixarem as suas esperanças... em Deus, que ricamente nos proporciona tudo o que podemos desfrutar” (v. 17).

ALEGRIA E JULGAMENTO.
Comum em todas as Escrituras é o tema da alegria e do regozijo. Embora não seja mencionada diretamente em Gênesis 1–11, a alegria é uma resposta implícita da parte dos humanos ao mundo bom que Deus lhes deu originalmente. Nas festas estabelecidas para Israel no Pentateuco, vemos a necessidade contínua de regozijar-se e mostrar gratidão pelas provisões de Deus (por exemplo, Dt 12:7). Aqui em Eclesiastes 5:18-20, vemos o tema continuar, e Jeremias o retoma mais tarde, proclamando um tempo futuro de alegria para aqueles que estão de luto (Jeremias 31:13). No Novo Testamento, Maria se alegra em Deus antes de Jesus nascer (Lucas 1:46–55), e em uma das parábolas de Jesus que retrata mais claramente o evangelho, um pai se alegra com o retorno de seu filho pródigo para casa (Lucas 15:11-32). Apocalipse 19:7 completa o quadro bíblico, antecipando a ceia das bodas do Cordeiro que ainda está por vir.

PROVIDÊNCIA DE DEUS.
A providência de Deus é a sua atividade contínua e muitas vezes invisível na sustentação do universo. De modo geral, Deus sustenta a ordem criada, como prometeu a Noé após o dilúvio (Gn 8:22). Ao fazer isso, ele mantém todas as coisas unidas e controla os elementos (Jó 37:1-17; Salmos 147:8; Neemias 9:6; Isaias 40:26; Mateus 5:45; Atos 17:25- 28; Colossenses 1:17; Por causa de sua providência em sustentar a ordem criada, toda a vida depende, em última análise, de Deus (Jó 1:21; Sal. 127:3; Eclesiastes 3:2; 9:9; Ezequiel 24:16; Dan. 5:26); Mateus 4:4; Num sentido particular, Deus concentra a sua providência no sustento das suas criaturas (Jó 38:39-41; Salmos 145:15-16; Lucas 12:6-7; Atos 14:17; 1 Timóteo 6:17). Porque Deus provê para nós, nossa resposta é confiar nele e encontrar nosso contentamento.

GRAÇA COMUM.
Muitos cristãos tendem a pensar na graça apenas em termos dos movimentos de Deus em nossa direção para a nossa salvação. Na verdade, vemos a graça de Deus supremamente na cruz de Cristo e na doação do seu Espírito Santo aos crentes. No entanto, isso não é tudo que existe para a graça. Muito parecido com a revelação geral e especial de Deus, podemos falar da graça geral (ou comum) e especial de Deus. A graça comum de Deus está disponível a todos à medida que ele dá à humanidade bênçãos que vão além daquelas relacionadas com a salvação. De uma perspectiva cristã, a provisão física (Mateus 5:44–45; Atos 14:16–17), a ciência e as inovações tecnológicas, os sistemas jurídicos (Romanos 2:14–15), as artes (Êxodo 31:1– 16), e até mesmo o crescimento e desenvolvimento da sociedade humana (Gn 5.4, 9.6; Rm 13.1-4) em geral são todos sinais da graça comum de Deus. A graça comum é, em última análise, uma demonstração da bondade e misericórdia de Deus que lhe traz glória ao governar e prover às suas criaturas humanas.

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Eclesiastes: Tema a Deus

Entrando em Eclesiastes 5 podemos perceber que embora seja sábio buscar a Deus, o Pregador lembra aos seus leitores que Deus é transcendente e deve ser temido. Chegar diante de Deus não é uma questão trivial, pois, como escreve o Pregador, “Deus está nos céus e vocês estão na terra” (5:2) – uma forma de lembrar aos leitores que eles estão “debaixo do sol”, onde tudo é vaidade. Portanto, aqueles que se apresentariam diante de Deus deveriam ser cautelosos, escolhendo cuidadosamente suas palavras. As palavras que são ditas devem ser honradas. Não há espaço para vaidade diante de Deus.

Por causa do carácter santo e justo de Deus, devemos temê-lo. Não há espaço para vaidade em sua presença.

PROMESSAS FEITAS, PROMESSAS CUMPRIDAS.
O Pregador deseja evitar que as pessoas pronunciem palavras precipitadas ou sem sentido durante a sua adoração a Deus (vv. 1-2), particularmente a tomada descuidada de um voto religioso como um ato de piedade (ver Dt 23:21-23). Ao fazer um voto, um adorador prometeria realizar um ato específico (como fazer um sacrifício) se Deus respondesse favoravelmente a uma petição específica (Gn 28.20-22; Jz 11.30-31; 1 Sam. 1:11). Contudo, como fazer um sacrifício era caro, as pessoas muitas vezes procuravam alguma desculpa para evitar cumprir seu voto (por exemplo, Eclesiastes 5:6). Nesta passagem vemos a importância de manter os votos. Quando fazemos promessas, devemos ter a intenção de cumpri-las. Contudo, por sermos criaturas caídas que não conseguem controlar o futuro, muitas vezes deixamos de cumprir os nossos votos. Em contraste, o Deus que adoramos controla o futuro e é fiel às suas promessas. Vemos isso supremamente no envio de seu Filho, Jesus. Todas as promessas de Deus são cumpridas em Cristo (2Co 1:20); o que Deus prometeu, ele será fiel em cumprir àqueles que estão em Cristo pela fé.

A IMPORTÂNCIA DA OBEDIÊNCIA.
Depois que Israel foi resgatado do cativeiro no Egito, Deus deu-lhes os Dez Mandamentos para orientar o seu comportamento como povo da aliança. Ter um padrão claro de comportamento comunicava a importância da obediência a Deus. Contudo, fica claro na história de Israel que a obediência não era uma realidade consistente na vida do povo. No final dos Livros Históricos, Israel foi exilado da Terra Prometida devido à sua contínua idolatria e desobediência. Mas Deus é fiel às suas promessas ao seu pai Abraão, e através dos profetas ele promete um novo dia em que as pessoas serão renovadas na aliança e serão capazes de viver em obediência (Jeremias 33:14-26; Ezequiel 37: 1–6).

OBEDIÊNCIA ANTES DO SACRIFÍCIO.
A ideia de obediência antes do sacrifício é comum na Bíblia (por exemplo, Oséias 6:6; Mateus 9:13). Vemos sua importância remontando a Caim e Abel (Gênesis 4). Embora ambos oferecessem sacrifícios diante de Deus, parece que apenas Abel foi obediente na maneira como ofereceu seu sacrifício. Da mesma forma, depois que Israel deixou o Egito e construiu o tabernáculo, a punição de Nadabe e Abiú mostrou a importância da obediência; os israelitas não deveriam oferecer sacrifícios como quisessem (Levítico 10). No tempo dos juízes e dos reis, embora o sistema sacrificial estivesse em vigor, os corações das pessoas afastavam-se de Deus à medida que os seus reis, começando por Salomão, os levavam à idolatria. Eventualmente, quando chegamos aos profetas, Deus expressa seu desejo de que ele preferisse obediência a sacrifícios vazios (Oséias 6:6). Jesus reitera este sentimento nos Evangelhos (Mateus 9:13), e por causa do seu sacrifício perfeito, os rituais do tabernáculo e do templo não são mais necessários. À medida que nos relacionamos com Deus, vemos o seu desejo de corações que sigam e obedeçam, em vez de apenas participarem em rituais religiosos externos.

O PODER DA LÍNGUA. Começando com a torre de Babel (Gênesis 11), vemos o poder da língua nas Escrituras. Quando todos falavam a mesma língua, eles foram capazes de coordenar seus esforços para construir uma torre até os céus e fazer seu nome. A confusão de línguas levou à dispersão do povo. Ao longo do restante do Antigo Testamento, vemos o poder da língua para o bem ou para o mal. É um tema importante em Provérbios, em referência tanto ao uso apropriado de palavras (10:14; 11:12, 13; 12:18; 13:3, 16; 15:28; 17:27, 28; 19: 1; 20:18, 25; 26:4) e a importância de falar e ouvir (6:16–19; 8:6–9, 12–14; numerosas referências nos capítulos 10–31). O Pregador em Eclesiastes está trabalhando dentro desta tradição de sabedoria ao alertar os leitores para não fazerem pronunciamentos precipitados (Eclesiastes 5:2, 6). Em outros lugares, nos Profetas somos avisados sobre os perigos da língua (Is 57:4, 59:3; Jr 9:8; 18:18; Mq 6:12). No Novo Testamento, Tiago retoma esta tradição de sabedoria e alerta para a necessidade de controlar a língua (Tiago 1:26) devido ao seu poder de destruir ou enviar mensagens contraditórias (3:1-12). Em última análise, todas as línguas serão colocadas sob o senhorio de Cristo (Filipenses 2:10-11) e serão usadas apenas para falar o bem, não o mal.

TEMPLO DE DEUS E PRESENÇA DE DEUS.
No seu discurso em Atos, Estêvão volta-se para a era dourada de Israel, os dias de Davi e Salomão, para salientar que os judeus associaram erroneamente a presença de Deus apenas ao templo. Pelas próprias palavras de Deus, ele não está limitado a uma estrutura feita por mãos humanas (Atos 7:49–50). Deus está perto de todos os que o invocam (Salmo 145:18) e se aproximou de nós mais plenamente em Jesus Cristo, o Justo. No Antigo Testamento, Deus habitou entre os judeus na forma do tabernáculo, uma tenda temporária que permitiu a Israel dizer: “A glória de Deus está conosco” (Êxodo 40:34-35). Na encarnação de Cristo, Deus veio habitar entre nós, encarnando-se de modo para que possamos verdadeiramente chamá-lo de Emanuel, Deus conosco (Mateus 1:23; João 1:14). Como tal, Jesus julgou o templo como o ponto focal da adoração da aliança (Mt 21:13; 23:38; 24:2) e apontou a si mesmo como seu substituto (Mt 12:6; 26:61; 27). :40, 51). Ele é aquele para o qual os edifícios do templo sempre apontaram. Nele nos encontramos com Deus, comunhão que o templo foi criado para facilitar. Através da morte de Jesus, temos um sacrifício perfeito e permanente e um intercessor pelos nossos pecados (Hb 7:23-28), bem como o dom do Espírito que habita em todos os que adoram a Deus em Espírito e em verdade (João 4:23-24)

A OBEDIÊNCIA DE CRISTO.
Os teólogos muitas vezes fazem uma distinção entre a obediência ativa e passiva de Jesus. A obediência ativa concentra-se na vida perfeita que Cristo viveu enquanto esteve na terra. Em consonância com a ênfase acima sobre a importância da obediência, Jesus seguiu perfeitamente os mandamentos de Deus. A obediência passiva refere-se à sua submissão ao sofrimento sacrificial e à morte na cruz. Nisto ele seguiu o chamado específico de Deus para sua vida, que reunia obediência e sacrifício. Embora a ênfase do Antigo Testamento estivesse na obediência acima do sacrifício, no Novo Testamento Deus nos deu, em Cristo, um sacrifício perfeito que também exibiu obediência perfeita.

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Eclesiastes: Mais "Vaidades"

 

O Pregador acredita na justiça divina, mas vê-a contrariada, por isso, em vez de elaborar uma solução intelectual suave ou rejeitar o princípio da justiça divina, ele levanta as mãos em frustração e chama o que vê de “vaidade”. Depois, exorta-nos a abrir-nos a tudo o que o momento oferece de bom como um presente de Deus. O Pregador está preocupado com a forma como as pessoas estão divididas pelos seus esforços. Ele diz que aqueles que detêm o poder sempre o usarão para oprimir; que as pessoas são motivadas pela inveja dos seus vizinhos; e que os gananciosos não percebem como os seus desejos os isolam. Em contraste com estes exemplos de individualismo desenfreado, o Pregador lembra ao leitor que “dois são melhores do que um” (4:9) porque as pessoas que trabalham juntas não apenas realizam muito (o objetivo dos gananciosos e dos poderosos), mas também, cuidem uns dos outros (como os vizinhos deveriam fazer). O Pregador termina esta seção escrevendo sobre um homem pobre e sábio que se tornou rei, mas foi esquecido pelas gerações futuras. O Pregador considera isso também vaidade, pois todas as coisas construídas pelos humanos desaparecerão.

A injustiça do mundo é um lembrete poderoso de que todas as pessoas estão voltadas para os seus próprios desejos e objetivos, não pensando em nada além do seu próprio ganho.

Eclesiastes contém passagens desesperadas com a injustiça (1:15; 3:16; 4:1–3; 5:8; 7:15–18; 8:14; 9:11), lembrando-nos que este mundo não fornecerá tudo isso. é necessário para satisfazer, corrigir ou justificar. Em última análise, deve ser Deus quem justificará os justos e também punirá os culpados, porque não podemos finalmente depender da justiça dos julgamentos terrenos. Assim como Jesus se confiou “àquele que julga com justiça”, também devemos “seguir os seus passos” (1 Pedro 2:19-23), ansiando pelo dia “em que a sua glória será revelada” (1 Pedro 4:13). e, como juiz final, ele corrigirá todos os erros (por exemplo, João 5:22; 1 Coríntios 4:4–5; 1 Pedro 4:5).

Eclesiastes 4:9–12 lembra-nos que Deus nos salva pela sua graça e nos traz para a comunidade devido à nossa necessidade de relacionamentos num mundo onde nenhum relacionamento terreno é seguro. Nosso Salvador identificou-se voluntariamente conosco na solidão de sua paixão – ele foi abandonado por Israel, pelos Doze e até mesmo, de uma forma explicável, pelo Pai – “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?” (Mateus 27:46). Isto também destaca para nós a preciosidade da promessa do Salvador de nunca nos deixar nem nos abandonar (Hb 13:5).

Conexões com toda a Bíblia
HUMANIDADE DO PÓ.
Em Gênesis 2:7 lemos sobre Deus moldando o homem do pó e soprando vida nele. Isto destaca a humanidade como um produto tanto da terra, seu lar, quanto de Deus, seu criador. Viemos do pó e ao pó um dia retornaremos (Gênesis 3:19; Eclesiastes 3:20; 12:7). O pó também é usado como uma imagem da bênção de Deus, pois ele prometeu a Abraão que seus descendentes seriam tão numerosos quanto o pó da terra (Gn 13:16). Ele repete esta promessa a Jacó (Gn 28:14), posteriormente confirmada por Balaão (Nm 23:10). No ápice do período de Israel como potência nacional, Salomão vê o povo de Deus tão numeroso quanto o pó da terra (2 Crônicas 1:9). No entanto, um povo tão numeroso quanto o pó da terra ainda retornará ao pó. Precisamos de um caminho para não ficarmos presos ao pó, e no Novo Testamento Paulo explica que nossa união com Cristo nos une a um homem que vem do céu para assumir nosso pó e redimi-lo (1 Coríntios 15:47-49).

O CORAÇÃO DE DEUS PARA AQUELES QUE SOFRE INJUSTIÇA.
Em meio à injustiça, é importante lembrar que Deus cuida dos que sofrem. O coração de Deus sempre esteve com os aflitos. Quando Israel foi escravizado no Egito, Deus ouviu o seu clamor, viu a sua aflição e conheceu o seu sofrimento (Êxodo 3:7). Ele estava envolvido. Depois de redimir Israel do Egito, ele deu-lhes a Lei, repleta de instruções para proteger os pobres, os estrangeiros, os órfãos e as viúvas (Dt 10.18-19; 15.7-11). É claro que os servos sofredores de Deus sempre foram pecadores também. O povo de Deus muitas vezes perseguia ídolos, abandonando-o e escravizando-se a deuses que não podiam libertá-los (Is 45:20; Jr 2:13). Cristo é o Servo obediente que sofreu sem pecado algum. Ele andou em obediência ao Pai, mas ainda assim sofreu muito, permitindo-lhe identificar-se tanto com o Pai em sua perfeição quanto conosco em nossa fraqueza e dor (Hb 4:15). Isto permite que Jesus seja o único mediador entre Deus e a humanidade.

Quando lemos sobre a criação do homem (Gn 2:7), vemos o homem como uma combinação de uma parte material ligada à terra (corpo) e uma parte imaterial ligada a Deus (espírito). Somos o pó da terra, mas também o sopro de Deus. Esta é a tensão da nossa realidade como imagens criadas de um Deus incriado (Gn 1:26-28). Após a queda (Gênesis 3), sem a intervenção de Deus seríamos apenas pó animado que um dia retornaria à terra. No entanto, Deus tem trabalhado continuamente para redimir o seu “amado pó”, enviando o seu Filho para assumir a nossa forma empoeirada. Por causa disso, um dia receberemos um corpo que será liberto do pó e incorruptível tanto no corpo como no espírito (1Co 15:42-49).

A JUSTIÇA DE DEUS E A VINDICAÇÃO DOS OPRIMIDOS.
Em sua justiça, Deus vindica seu povo (Sl. 4:2-3; 7:9; 9:4; 35:24; 103:6; Isa. 50:8; Miquéias 7:9; Romanos 8:33). Isto mostra sua fidelidade a eles (Ne 9:8; Sof. 3:5; Zac. 8:8) e sua justiça (Jr 11:20; 2 Tm 4:8). A justiça de Deus é claramente vista em seus julgamentos (Salmo 7:11; Mal. 3:5; Romanos 2:2, 5) e contrasta fortemente com a injustiça humana (Romanos 3:5ss.). A justiça de Deus mostra um verdadeiro padrão de como devemos viver (1 João 2:29; 3:7–12); sua justiça é digna de nosso louvor (Is 24.15–16); e isso é visto mais claramente em Jesus Cristo (Romanos 3:21–22). Ao vermos a justiça de Deus claramente revelada na cruz de Cristo, podemos confiar que os seus julgamentos sobre os ímpios e os opressores virão eventualmente e corrigirão a criação (Romanos 8:20-21).

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Rispa, da tragédia ao triunfo!

 

A dor e o trauma são estranhos companheiros de viagem, especialmente quando as circunstâncias que rodeiam acontecimentos trágicos estão fora do nosso controle. Como pessoas de fé, a nossa resposta nestes momentos difíceis pode ser uma derrota ou uma afirmação da vida. Em 2 Samuel 21, encontramos Rispa, uma mãe que sofre com a morte prematura de seus dois filhos. Através do seu silêncio, somos confrontados com as realidades desconfortáveis que acompanham as distribuições desiguais de poder. No entanto, é o silêncio de Rispa, como um testemunho poderoso da dor, do amor e da coragem de uma mãe, que nos tranquiliza para sermos firmes na nossa fé, uma vez que Deus pode transformar os nossos momentos mais trágicos nos nossos maiores triunfos.

“Então Rispa, filha de Aiás, pegou um saco e estendeu-o sobre uma rocha para si, desde o início da colheita até que a chuva caiu sobre eles desde o céu; ela não permitiu que as aves do céu atacassem os corpos durante o dia, nem os animais selvagens à noite.” –2 Samuel 21:10

Em 2 Samuel 21:1-14, uma fome de três anos fez com que o Rei Davi “inquirisse ao Senhor” sobre a sua causa. O problema, segundo o Senhor, é devido ao rei Saul (já falecido) e sua casa que “matou os gibeonitas” (21:1).

O rei Davi se aproxima dos gibeonitas e pergunta o que ele pode fazer pelos gibeonitas para “abençoar a herança do Senhor”, com o que ele pretende abençoar Davi, a terra e o povo de Judá (21:3). Os gibeonitas (que não são israelitas, de acordo com 21:2) exploram a lei levítica de justiça retributiva (Levítico 24:17-22) contra Saul (21:5) e, como Saul não vive mais, contra seus descendentes.

É sob este pano de fundo de vingança e retribuição que Rispa entra no nosso alcance. Ela é a viúva do destronado e falecido Saul e, embora mencionada duas vezes no geral na narrativa bíblica (2 Samuel 3, 21), ela aparece fisicamente apenas uma vez, na presente história. Em 2 Samuel 3, ela é alvo da acusação de Isbosete contra Abner de agressão sexual. Embora não esteja claro se Abner estupra Rispa, o texto dá voz à vulnerabilidade e à fragilidade de sua situação como esposa inferior de um rei morto.

No presente texto, os infortúnios desta viúva são intensificados quando os seus filhos, juntamente com cinco filhos de Merabe, são ritualmente massacrados num episódio chocante que é em parte sacrifício humano e em parte execução sancionada.

A execução dos sete filhos de Saul pelos gibeonitas é violenta na sua apresentação e violenta na sua proclamação. Sob o pretexto de reconciliação e justiça retributiva, ficamos surpresos com o cruel abuso de poder e a manipulação de símbolos religiosos que refletem pejorativamente sobre Davi, os gibeonitas e Deus. No entanto, a natureza violenta da narrativa é interrompida pelas ações de uma mãe enlutada. Rispa faz por seus filhos na morte o que ela não pode fazer por eles em vida; isto é, protegê-los de predadores. Aqui, testemunhamos uma mãe enlutada fazendo uma vigília silenciosa sobre seus cadáveres deixados expostos em uma colina (21:9, 10). Ela não conseguiu impedir que Davi levasse seus filhos, nem conseguiu impedir que os gibeonitas os matassem. Então, ela faz o que pode.

O texto diz que ela fica de guarda “desde o início da colheita até que a chuva caia do céu sobre os corpos, ela não deixava que as aves do céu os tocassem de dia, nem os animais selvagens de noite” (21:10).

Rispa observa os cadáveres de seus filhos enrijecerem, amolecerem, incharem e afundarem no fedor da decomposição... A vigília silenciosa de Rispa sobre os cadáveres destes filhos é uma prova da sua dor e torna-se a resposta corporal visível às condições traumáticas e trágicas que acompanharam as suas mortes e à sua impotência para protegê-los da violência. Ela está subordinada ao controle coercitivo e abusivo que o rei exerce sobre a vida e o corpo de seus súditos. Para ela, a questão da justiça permanece indefinida, não apenas porque as experiências traumáticas guardam feridas que não desaparecem, mas também porque ela é incapaz de confrontar o rei diretamente e exigir a justiça que a morte dos seus filhos exigia.

E, no entanto, apesar das aparências de impotência, a sua verdade (e a justiça que ela exige) envergonha a pessoa mais poderosa do seu tempo, o Rei Davi, a agir em nome dos mortos (21:11). Numa reviravolta narrativa do destino, a sua vigília torna-se simultaneamente um lamento e uma recordação que atrai a atenção do público. O linchamento dos filhos de Rispa e Merabe não curou a terra nem o povo. Fazer o que foi certo pela mulher multiplamente injustiçada, como afirma o texto, só é realizado depois que Davi recupera e enterra os restos mortais dos mortos. Foi só então que “Deus atendeu às súplicas pela terra” (2Sm 21:14). Estas palavras servem como comentário final sobre esta história trágica em que Deus não só permanece conosco no meio dos nossos momentos trágicos e traumáticos, mas também nos permite triunfar quando perseveramos.

Numa noite quente de verão, em agosto de 1955, o afro-americano Emmett Till, de 14 anos, foi retirado da casa de seus parentes no Mississippi por dois homens brancos. Ele foi levado para um celeiro, despido, chicoteado com uma pistola, baleado na cabeça e seu corpo sem vida jogado no rio Tallahatchie. O corpo de Emmett Till foi devolvido à sua mãe em Chicago e ao testemunhar a extensão da brutalidade decretada no cadáver inchado e irreconhecível de seu filho, ela recusou tentativas de enterrá-lo silenciosamente. Insistindo em uma cerimônia de caixão aberto, ela disse: “Eu queria que o mundo visse o que eles fizeram com meu bebê.” O corpo desfigurado de Emmett Till em exibição para o mundo inteiro envergonharia uma nação e daria início aos Direitos Civis. Movimento.

Num contexto moderno, a vigília silenciosa de Rispa ressoa com o grito de justiça de inúmeras mães como Mamie Till-Mobley, que viram os seus filhos serem sacrificados à brutalidade sancionada pelo Estado e às exigências políticas e socioeconómicas da nossa sociedade. As ações de Rispa representam toda mãe que vê os seus filhos serem mortos antes do tempo por razões de Estado, sejam eles em tempos de paz ou de guerra. Tudo o que resta é que ela preserve a dignidade da sua memória e viva para testemunhar e chamar a atenção dos governantes do mundo.

À medida que estas mães dão testemunho da memória dos seus entes queridos, somos chamados a dar testemunho, “estar com” elas enquanto lutam com a dor da perda e as experiências de “descentralização” que mudarão para sempre o mundo como elas conhecem.

Em essência, somos chamados a conviver com os traumatizados nos espaços mais desconfortáveis, proporcionando o ministério da presença onde não há respostas certas e não há soluções simples. Este não é apenas o trabalho do pastor ou o trabalho do cuidado pastoral; mas é obra da igreja e daqueles que foram chamados ao serviço cristão. Quando visto desta perspectiva, torna-se não apenas o triunfo de uma mulher, mas um triunfo para todos nós. Nas palavras de Cristo, “quando vocês fizeram isso pelo menor deles, vocês fizeram isso por mim” (Mateus 25:40).

O ato de Rispa pode ser entendido como aquele que resulta num pequeno sinal de justiça restaurativa. Alguns teólogos cristãos leram a vigília de Rispa como uma manifestação do dom da impotência, salpicada com a graça da rendição. Esta compreensão permite encarar a sua vigília como um ato de resistência onde a restauração é um resultado viável. Em outras palavras, ela triunfa no final.

No entanto, nesta narrativa, é importante perguntarmos quem e o que está a ser restaurado. Sim, a vigília de Rispa é poderosa, mas não é redentora. Embora ela possa ter a satisfação e o encerramento de ver ela e os filhos de Merabe enterrados, a sua dor e o trauma da morte deles permanecem uma ferida aberta. Assim, a vigília de Rispa não deve ser interpretada apenas como um ato de um guerreiro pacífico que opera com um coração de paz e um espírito de guerra. Ela não deve ser classificada ou categorizada como uma resistente não violenta ao mal da situação. A sua história é um alerta para aqueles que estão na educação teológica e na igreja para se envolverem no trabalho redentor que aborda as realidades do sofrimento traumático e ajuda as pessoas a dar significado às suas experiências traumáticas.

As Rispas atuais podem ser ministradas à sombra da cruz. Aqui, oferecemos que pessoas traumatizadas não precisam de chavões religiosos ou bíblicos; eles precisam de um discurso de cura que lhes permita testemunhar a sua experiência. Se o trauma é uma tempestade que não passa, então a igreja deve estar preparada para servir como barcos salva-vidas de redenção enraizada no Espírito e no amor de Cristo!

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Eclesiastes: Tempo para tudo

 

Tempo para tudo (3:1–15)

Eclesiastes 3 contém um poema famoso. O Pregador escreve que há um tempo para tudo: “tempo de nascer e tempo de morrer” (3:2). Ele lembra ao leitor que existem estações e tempos adequados para tudo na terra. Embora Deus tenha ordenado a criação desta forma, ele também colocou um desejo de eternidade no coração de cada pessoa. O Pregador conclui que o verdadeiro propósito desta busca é que as pessoas descubram Deus, cujas obras duram para sempre.

A realidade de que “tudo é vaidade” deveria levar as pessoas a se refugiarem em Deus, cuja obra dura para sempre (3:14). A falta de sentido da vida convoca as pessoas a temerem a Deus.

DEUS FEZ TUDO BONITO. Deus, e não nós, é quem, em última análise, torna as coisas belas (3:11). Embora isso possa trazer desespero, também pode trazer alívio. Não depende de nós – é tudo uma questão da graça de Deus. Somos obra sua (Efésios 2:10; veja Filipenses 1:6). O nosso trabalho pertence, em última análise, ao tempo de Deus, não ao nosso — o seu trabalho é o que em última análise importa e, por extensão, aquele em que ele nos permite participar. Dentro desta participação, somos capazes de criar belos produtos culturais, mas essas obras de arte e engenhosidade devem servir como indicadores para uma beleza que transcende a cultura. Porque fomos feitos à imagem de um Deus lindo que cria coisas lindas, nós também somos capazes de criar coisas lindas à nossa maneira de criatura.

UM TEMPO PARA TUDO. Eclesiastes 3:1–15 lista vários tempos e épocas em pares. Este é o ritmo de vida humana que Jesus viveu na sua encarnação. Num exemplo particular, relativo à morte de Lázaro (João 11), Jesus atrasa a sua resposta por dois dias para que a morte de Lázaro pudesse encontrar o seu “momento” e pudesse então ser o meio da glorificação de Cristo diante dos seus discípulos. No entanto, na sequência deste atraso planejado surge uma torrente de tristeza e perda tão palpável que o próprio Jesus se vê envolvido nela. Ele convocou Maria, e ela vem, junto com todos aqueles que amavam Lázaro e agora choram sua perda. Somos informados duas vezes que Jesus, embora forte e seguro, está profundamente comovido em seu espírito. Ele está perturbado e desfeito. Ele fica cara a cara com a morte em toda a sua finalidade e tristeza.

Outros tempos e estações também estão presentes neste episódio: tempo de luto, tempo de amarrar bandagens, tempo de despedida, tempo de abraçar e tempo de lançar pedras, enquanto a grande pedra sela o túmulo de um homem morto por quatro dias. Sempre triunfante e tão incrivelmente forte e seguro de suas próprias faculdades, vemos o próprio Senhor Jesus em seu momento de choro. Em todos os tempos e estações sob o céu, ele está lá. Para entrar plenamente na nossa condição humana, Cristo teve que passar por todos os momentos e épocas que passamos, e isso significou suportar um tempo de tristeza e perda.

Mas acima de tudo, dados os nossos medos e as nossas necessidades, Jesus está presente nos nossos tempos e épocas de perda, sede, fome, morte, luto - mesmo durante a noite, quando a mente dispara, como observa o Pregador (Eclesiastes 2:23). Ele não chegou tarde demais, como presumem Maria e Marta. Ele chegou na hora certa. Sua hora e estação chegaram. E eles têm nossos nomes neles. No ministério de Jesus, vemos Deus buscando aquelas partes de nós que acham difícil ouvir, difíceis de aceitar, e as partes que recuam do pecado, desespero ou medo. Mas em Cristo, Deus se aproxima e entende, e, no Espírito Santo, Deus está aqui e nos chama.

NÃO SE PREOCUPE COM O AMANHÃ. A ênfase nesta passagem no fundamento seguro da obra de Deus está ligada ao tema bíblico de não se preocupar com o amanhã (Mateus 6:34; Tiago 4:13-15). Deus coopera todas as coisas para o bem (Romanos 8:28), incluindo nossas próprias boas obras (Efésios 2:10), e sua palavra não voltará para ele vazia (Isaías 55:11; veja Eclesiastes 3:14). Deus trabalha em nós para “querer e realizar segundo a sua boa vontade” (Filipenses 2:13; ver 1:6), capacitando-nos a fazer tudo no devido tempo, como ecoa na ordem de Paulo de “alegrar-nos com os que se alegram e choram”. com os que choram” (Romanos 12:15).

O TEMPO DE DEUS. Embora o tempo de Deus nem sempre seja o nosso, é sempre melhor e suficiente para tudo o que deve ocorrer neste mundo caído. Não somos necessariamente infiéis ou amaldiçoados por causa do sofrimento que enfrentamos nesta vida. Embora seja verdade que enfrentaremos dificuldades por causa da maldição (Gn 3:16-19), podemos enfrentar tudo isso com o entendimento de que o Deus da graça cronometrará todas as coisas como ele sabe melhor. Ao lermos o Antigo Testamento, podemos ver que o que poderia parecer um esquecimento da parte de Deus era na verdade parte de uma grande preparação. Jesus também viria na “plenitude dos tempos” (Gálatas 4:4-5) para cumprir o plano de salvação perfeitamente cronometrado de Deus (Marcos 1:15; João 7:30; 13:1; ver Romanos 5:6). Para os cristãos, o propósito do tempo é ser “conformado à imagem de seu Filho” (Romanos 8:29). Tal conformidade alegra mesmo nos sofrimentos, sabendo que todos os momentos da nossa vida “contribuem” para o nosso bem (v. 28). Mesmo agora, aguardamos ansiosamente o regresso de Cristo, num momento que ninguém sabe. Mas somos informados de algo sobre o tempo (Apocalipse 19:11-21) e podemos aguardar seu aparecimento glorioso.

SOBERANIA DIVINA. Deus está sempre pessoalmente envolvido com sua criação, sustentando-a e preservando-a, agindo dentro dela para realizar seus objetivos perfeitos. Tudo o que acontece está sob o controle de Deus. Ele “faz todas as coisas segundo o conselho da sua vontade” (Efésios 1:11). Seu domínio providencial está sobre todas as coisas (Provérbios 16:9; 19:21; Tiago 4:13–15), incluindo reis e reinos (Provérbios 21:1; Dan. 4:25) e os tempos e lugares exatos em que as pessoas vivem (Atos 17:26). Em Atos 4:23–31, a soberania de Deus, mesmo ao predeterminar a crucificação (4:24, 27–28), incentiva a oração e a confiança (4:29–30). Como Jesus reina supremo, é ele quem aborda nossas necessidades.

CRIATURAS NO TEMPO. Como seres físicos, somos incapazes de escapar dos limites do tempo. O tempo passou a existir no primeiro dia da criação, quando Deus separou os períodos de escuridão e de luz e deu nomes a cada um deles (Gn 1:3-5). O homem foi criado e colocado dentro dos limites do tempo, não como um castigo, mas como um ato de graça comum para acompanhar a sua realidade criatural. É somente por causa da queda no pecado que o tempo agora trabalha contra nós, contando os momentos até a nossa morte. Mas nos novos céus e na nova terra, o tempo voltará a ser simplesmente uma dádiva graciosa que podemos usar para nosso desfrute. Por sermos criaturas limitadas pelo tempo, podemos fazer música (Gn 4:21-22) e dançar (Eclesiastes 3:4), e nos novos céus e nova terra continuaremos a fazer tanto para a glória de Deus como para nosso bem.

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Eclesiastes: Sabedoria, Prazer e Trabalho

O Pregador agora detalha sua busca: “esquadrinhar com sabedoria tudo o que se faz debaixo do céu” (Eclesiastes 1:13). Nesta seção, o Pregador nomeia três “vaidades” que ele descobriu. Curiosamente, o primeiro deles é a busca pela própria sabedoria. Ele escreve que “na muita sabedoria há muita angústia” (v. 18). Por que? O Pregador percebe que compreender verdadeiramente a vida é compreender em maior medida as suas tragédias e dores. Por ser sábio, ele sabe que “o que é torto não pode ser endireitado” (v. 15). Em sua busca por compreensão, ele se entregava a todos os prazeres que desejava: buscava dinheiro, sexo e poder, e obtinha mais de cada um deles do que qualquer outra pessoa. No entanto, quando considerava tudo o que possuía e realizava, sentia-se vazio. Isso leva o Pregador a reconsiderar sua busca pela sabedoria, mas fica frustrado. Ele é lembrado de que os tolos e os sábios sofrerão o mesmo destino final e serão esquecidos. O Pregador percebe então a terceira vaidade: o trabalho. Ele considera uma tragédia ter trabalhado tanto apenas para deixar suas conquistas nas mãos de alguém que não as mereceu e que pode acabar sendo um tolo. Sua conclusão é que aproveitar a vida é a resposta para esse desespero. Aproveitar a vida e os resultados do nosso trabalho é uma dádiva de Deus. Buscar qualquer coisa por si só levará ao desespero.

Em Eclesiastes 1:12–2:26, ​​o Pregador nos diz que lutar por qualquer coisa que não seja Deus é vaidade e não pode satisfazer.

Ao longo do capítulo 2, o Pregador repete consistentemente: “Tudo era vaidade e uma luta pelo vento”, bem como: “Não havia nada a ganhar debaixo do sol”. O Pregador declarou que explorará a sabedoria e a loucura (1:17; 2:3, 12). Quais são suas conclusões sobre sabedoria e loucura? Como o Pregador vê a sabedoria e a loucura nesta seção, especificamente em 2:13–16?

Em 2:17, o Pregador diz que “odiava a vida”. O que ele quer dizer com esta afirmação? Como essa forma de “ódio” difere daquela encontrada em Lucas 14:26, onde Jesus declara: “Se alguém vier a mim e não odiar a seu pai, e mãe, e mulher, e filhos, e irmãos, e irmãs, sim, e até sua própria vida, ele não pode ser meu discípulo”?

SOB O SOL E SE ESFORÇANDO APÓS O VENTO. “Tenho visto tudo o que acontece debaixo do sol, e eis que tudo é vaidade e correr atrás do vento” (1:14). Estas metáforas enfatizam duas coisas: o significado duradouro da Terra e, em comparação, a natureza efémera da humanidade. Desejamos ter um significado duradouro, como o da Terra, mas não podemos alcançá-lo. Nossos esforços são tentativas fracassadas de alcançar essa permanência. Não podemos pegar o vento. Não podemos alcançar o significado duradouro do sol e do seu impacto; em vez disso, trabalhamos sob ele. Eclesiastes foi escrito para que nos desesperemos em nós mesmos e dependamos de nosso Deus alegre e de sua abençoada vontade para nossas vidas. Qualquer coisa além da dependência e confiança em Deus é uma tentativa de compreender o inatingível. O único remédio para a falta de sentido e a depressão causada pela vida após a queda é Deus. Referindo-se a si mesmo, Jesus ensinou: “Quem quiser salvar a sua vida, perdê-la-á, mas quem perder a sua vida por minha causa e pelo evangelho, salvá-la-á. Pois que aproveita ao homem ganhar o mundo inteiro e perder a sua alma?” (Marcos 8:35–36).

REI HUMILDE. A autoindulgência deste rei reflete a inclinação natural do coração humano quando não controlada (1:1; 2:1-11). Em contraste, Jesus ensinou e incorporou a abnegação e o serviço amoroso aos outros (João 13:3–14). Considere Filipenses 2:1–11. Apesar da sua igualdade com Deus, Cristo “esvaziou-se” dos privilégios celestiais, assumindo a forma de servo e humilhando-se até à morte. O ponto mais baixo da humilhação de Cristo foi a crucificação, um meio violento de punir e degradar o mais humilde dos criminosos. No entanto, Deus elevou Jesus a um eventual louvor universal. Através do maior ato de humildade, Jesus levou o castigo por todos os nossos desejos vangloriosos e prazeres ímpios, para que através da fé neste evangelho (Filipenses 1:27) pudéssemos nos revestir de toda humildade (Colossenses 3:12), morrer pecar e viver para a justiça (1 Pedro 2:24).

ESPERANÇA PARA CORAÇÕES ANSIOSOS. Neste mundo caído, muitos estão sobrecarregados com diversas ansiedades, medos e problemas. Em Eclesiastes 2:23, o Pregador escreve: “Todos os seus dias são cheios de tristeza e o seu trabalho é um aborrecimento. Mesmo durante a noite seu coração não descansa. Isso também é vaidade.” A forma de combater a ansiedade não é esquecer nossos problemas ou aumentar nossa autoconfiança. A libertação do medo vem através da esperança em Deus e nas suas promessas. A cruz de Cristo mostra que Deus realmente veio para nos salvar. Não importa quão incerto seja o nosso futuro imediato, podemos confiar que ele está conosco, é por nós e nunca nos deixará nem nos abandonará.

LABUTA. Em Eclesiastes 2:18–23, o Pregador descreve a frustração do trabalho, a vaidade do trabalho árduo. Deus deu a Adão trabalho para realizar antes da queda (Gn 2:15), mas parte da punição por seu pecado foi que agora ele se tornaria um trabalho penoso (3:17-19). Ambas as realidades são confirmadas na experiência do Pregador, pois ele considera seu trabalho satisfatório (Eclesiastes 2:10, 24; 3:22; 5:18-20; 9:9-10) e agravante (2:18). –23; 4:4ss.). O trabalho árduo é um sinal da maldição. Mas Isaías aponta para a reversão da maldição ao exultar com o futuro florescimento da terra, quando “o deserto e a terra seca se alegrarão; florescerá abundantemente” (Isaías 35:1–2). A maldição sobre toda a criação, e sobre todos nós, um dia será suspensa, mas apenas porque Jesus se tornou uma maldição por nós (Gálatas 3:13).

COMER E BEBER. Nesta passagem, o Pregador conclui: “Não há nada melhor para uma pessoa do que comer, beber e desfrutar do seu trabalho” (Eclesiastes 2:24). Em Gênesis, lemos sobre a refeição compartilhada entre Adão e Eva que abriu seus olhos para a nudez e a vergonha (Gn 3:6). Por estarem comendo em desobediência, a refeição teve consequências desastrosas para a humanidade. No entanto, Deus, através de Cristo, redimiu o nosso comer e beber. No Novo Testamento, vemos Jesus relacionando diretamente o seu comer e beber com a sabedoria (Mateus 11:16–19). Então, na Última Ceia, Jesus instituiu uma refeição compartilhada que seus discípulos usariam para comemorar sua morte e ressurreição até seu retorno (Lucas 22:14–20). Após a sua ressurreição, Jesus partilhou uma refeição com os discípulos (Lucas 24:30-31) e abriu-lhes os olhos para o Cristo ressuscitado no meio deles. Finalmente, em Apocalipse, lemos sobre uma grande refeição compartilhada – a ceia das bodas do Cordeiro (Ap 19:6–9). Quando a presença de Deus habitar plenamente na nova terra, veremos provisão de alimento e cura que durará por toda a eternidade (22:1-2). Nosso comer e beber aqui e agora simplesmente prenuncia uma vida de comer e beber na presença de Deus que está por vir.

A HUMILIAÇÃO DE CRISTO. A vida de Jesus foi repleta de rejeição, solidão, pobreza, perseguição, fome, tentação, sofrimento e morte. Jesus tomou para si uma natureza humana plena e completa, incluindo um corpo físico, para representar verdadeiramente a humanidade (Fp 2:6; Hb 2:17). A sua humilhação atingiu a maior profundidade quando ele deu a vida na cruz pela humanidade pecadora. A cruz está no centro da história humana como o supremo ato de amor de Deus (1 João 4:10, 17).

O PROPÓSITO DA HUMANIDADE. Ao criar o homem e a mulher e colocá-los num jardim para serem cultivados (Gênesis 2), vemos a intenção original de Deus para a humanidade. Fomos originalmente criados para a alegria na comunhão com Deus (Sl 36.8-9) e para a capacidade de trabalhar sob e para Deus de uma forma significativa e gratificante. Nosso trabalho foi significativo porque fazia parte do plano de Deus (Gn 1:26–28), e se nossos primeiros pais tivessem escolhido ser frutíferos e multiplicar-se, eles teriam continuado a desfrutar da presença de Deus no jardim à medida que este crescia para preencher o jardim. terra. Nesse estado, homens e mulheres teriam sido capazes de glorificar a Deus e desfrutá-lo para sempre através do cultivo significativo da criação. Após a queda (Gn 3:1-7), ainda nos esforçamos para cultivar a criação de forma significativa, mas estamos continuamente frustrados nesse esforço (vv. 16–19). Ainda nos esforçamos para ter relacionamentos significativos e agradáveis, mas há conflitos entre nós (Gênesis 4). Dentro destes limites, vivemos a nossa vida debaixo do sol, olhando com esperança para um dia em que viveremos plenamente na alegria da comunhão com Deus e com os outros e participaremos no cultivo de uma nova criação que durará para sempre (Apocalipse 21– 22).

Reserve um tempo para refletir sobre as implicações de Eclesiastes 1:12–2:26 para sua vida hoje. Pense no que você aprendeu durante sua vida que pode levá-lo a louvar a Deus, arrepender-se dos pecados e confiar em suas graciosas promessas.

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